A Pastoral Letter from Archbishop Mulhall to the people of the Pembroke and Kingston Dioceses.

(French text follows at the end of the English version)

 

Pastoral Letter of Archbishop Mulhall to the Faithful of the Archdiocese of Kingston and the Diocese of Pembroke

My dear faithful of the Archdiocese and Diocese,

As I begin my final months of episcopal service in the Diocese of Pembroke and begin my ministry in the Archdiocese of Kingston, I wish to write a joint letter to you. I do this because I have been very conscious in these past weeks of the difficulty of serving the Church of both Pembroke and Kingston, attempting to be present for the important events in the life of each community. I hope to prepare a similar letter for you in the coming months before a new bishop is appointed for the Diocese of Pembroke.

On Saturday, 29 June, the Holy Father Pope Francis celebrated Mass for the Solemnity of the Apostles Peter and Paul at St. Peter’s Basilica in Rome. In recent history, this Mass has been an occasion for the presentation of the pallium, which is given to the Archbishops who have been appointed in the past year. The pallium is a liturgical band of wool worn at Mass by the Archbishop. It symbolizes the bond of unity and the participation of the Archbishop in the supreme pastoral office of the Holy Father. This pastoral office comprises the essence of the office of ordained ministry in the Church, namely, the ministry of sanctifying, teaching and governing the holy people of God.

The pastoral office of the Holy Father plays a fundamental role in our lives as Catholics. Central to our faith is the belief that the Holy Spirit continually guides the Church in all aspects of its life, including the election of Popes. In the past decades, these have been men of great holiness and ability. They have followed the will of God and wisely guided the Church on a sacred pilgrimage through the turbulent times of our modern world. We should truly give thanks to God for his blessings. Since 1960, three of these Popes have been canonized. Our more senior members of the Church will recall St. John XXIII, who convoked the Second Vatican Council (1962-65), placing his full trust in the guidance of the Holy Spirit. The true teachings of this Council continue to guide the Church on her pilgrimage. The courage and long-suffering of St. Paul VI led the Church through turbulent years of the late 1960s and early 1970s. For a brief month, we were granted the warm smile and goodness of Pope John Paul I. His early death led the way for the magnificent ministry of St. John Paul II, who set the Church on a confirmed path towards the Third Millenium. Few Popes have had such an effect upon the Church as Papa Wojtyla. His determination to plumb the depths of the Council’s pronouncements has given to the Church a body of teaching which addresses the most pressing issues of our present age. Pope Benedict XVI served the Church with deep humility and powerful insight into the mysteries of our faith. His homilies and teachings will be a gift to the Church for centuries. In Pope Francis, the Lord has prepared a pastor who has challenged the Church to go out into the world with renewed confidence, knowing that the groundwork of teaching and reflection is available for us to speak the truth. His beautiful teaching on marriage and human love is found in the document Amoris laetitia (The Joy of Love, 2016). This teaching presents to the Church the invitation to convert its missionary glance towards humanity and to see through the eyes of the loving Saviour. This conversion, I pray, will allow the Church to speak the fullness of the Gospel’s truth to all generations in today’s world. As the Church goes out with confidence into the world, may her priests and faithful accompany in charity and truth those who in any way are distant from the true teachings of Christ. May the grace of this discernment awaken in the hearts of all humanity the beauty and joy of the Gospel, a true understanding of the human person and the rich expression of human sexuality in marriage.

Each of these pastors has played a providential and complementary role in the living teaching office of the Church, a magisterium which serves the truth of the Gospel of Jesus, and continuously discerns the unique needs of our “today”. The needs of this “today” have been marked by a divide between the truth of God’s plan for the true happiness of his people and a world which at times becomes intoxicated with its own power and technological prowess. This divide has deeply affected humanity’s relationship with the Divine. The remarkable technological development of the past century has introduced a fundamental question for humanity! “Just because I am able to do something, does this mean that it is ethically good to do it?” Humanity’s struggle to properly address this question over the past century has led to the continued possibility of nuclear destruction, the fragility of the environment, the resort to war and violence, and the loss of respect for human dignity. Fifty-one years ago, St. Paul VI addressed this very question as humanity had developed an intrusive method to regulate the transmission of life. The teachings of Humanae vitae (Of Human Love, 1968) addressed the very core of this divide between technological development and the truth regarding human sexuality. The profound teachings of St. John Paul II confirmed this teaching. His writings and preaching provided for the Church an attractive teaching on the dignity of human sexuality and marriage, while at the same time identifying the danger of a false sense of liberty which led humanity away from God. This teaching has borne enormous fruit. However, the divide has continued to grow in the Western world, and the grave effects of the loss of the sense of the Divine in people’s lives has become more pronounced.  In this context, the message of accompanying charity in truth, as proposed by Pope Francis, needs greater and greater development in our pastoral approach.

This model presented by the Holy Father asks a great deal. It can be an enormous challenge for us to strike out “into the deep”, that is, into the world, and to learn the new and vital lessons of evangelical presence. It asks that each of us develop our understanding and acceptance of the truth of Christ’s gospel, while at the same time developing skills that allow us to accompany, listen and discern with those who differ from the beliefs of the Church in any way. Accompaniment is not a compromise to find a common agreement, nor is it an excuse to dissent from the teachings of Christ’s Church. One who accompanies must be committed to one’s faith. A growth in this charism to accompany is the fruit of prayer. In prayer, Jesus allows us to appreciate the sin of our lives and, at the same time, he consoles us through his mercy. The Christian who experiences the presence and accompaniment of Jesus in prayer becomes equipped, through God’s grace, to accompany properly, listen to, and discern with others the joys and challenges of our common earthly pilgrimage. There is no shortcut in this grace-filled charism.

The story of the “Road to Emmaus” in the Gospel of Luke is an attractive example of the Risen Lord’s lesson for the Church (Luke 24.13-35). Christ’s example is to accompany, listen and discern with unbelieving disciples and, through his presence and explanation of the Scriptures, to bring these disciples to belief.  I invite each of us to reflect upon this beautiful passage and to allow the Holy Spirit to form our hearts in likeness to the Sacred Heart of Jesus.

In this context, I am deeply thankful to the priests, religious and, above all, the married couples who have lived this vital charism highlighted by Pope Francis. I call to mind the special programs regarding the danger of euthanasia, the patient ministry of sacramental catechesis, the marriage preparation programs and the introduction of this teaching in our High Schools. I am also thankful for the cooperation of the Renfrew County Catholic School Board in making this program available.

It will be a joy for me to grow in my knowledge and appreciation of the parishes of the Archdiocese of Kingston in the coming months. I look forward to my individual meetings with the priests of the Archdiocese of Kingston, so that we can reflect together upon the challenges of priestly and pastoral ministry today, identify the needs and future initiatives for a better ministry to the faithful. I know that I will come to know of the many generous examples in the Archdiocese of Kingston of a deep appreciation of this invitation of Pope Francis.

My dear faithful, let us keep one another in our prayers in these coming months.


Lettre pastorale de Monseigneur Mulhall aux fidèles de l’archidiocèse de Kingston et du diocèse de Pembroke

 Chers fidèles de l’Archidiocèse et du Diocèse,

Au moment d’entreprendre mes derniers mois de service épiscopal dans le diocèse de Pembroke et de commencer mon ministère dans l’archidiocèse de Kingston, je tenais à vous écrire une lettre commune. Je le fais parce que j’ai dû prendre conscience, ces dernières semaines, de la difficulté qu’il y a à servir à la fois l’Église de Pembroke et celle de Kingston, en essayant d’être présent aux événements importants dans la vie de ces deux communautés. J’espère vous envoyer une autre lettre comme celle-ci dans les mois à venir, en attendant la nomination d’un nouvel évêque pour le diocèse de Pembroke.

Le samedi 29 juin, le pape François a célébré la messe des Saints Apôtres Pierre et Paul en la basilique Saint-Pierre de Rome. Depuis maintenant plusieurs années, à l’occasion de cette messe, on remet le pallium aux archevêques nommés dans les douze mois précédents. Le pallium est un vêtement liturgique que l’archevêque porte à la messe : il s’agit d’une bande d’étoffe en laine blanche, qui symbolise le lien de l’unité et la participation de l’archevêque à la charge pastorale du Saint-Père. Cette charge pastorale comprend ce qui fait la nature même du ministère ordonné dans l’Église, à savoir le ministère de la sanctification, celui de l’enseignement et celui du gouvernement du saint peuple de Dieu.

La charge pastorale du Saint-Père joue un rôle fondamental dans notre vie de catholiques. Notre foi s’articule sur une conviction fondamentale : celle que l’Esprit Saint guide continuellement l’Église dans tous les aspects de sa vie, et notamment dans l’élection des papes. Les papes de ces dernières décennies ont été des hommes d’une grande sainteté et d’une compétence remarquable. Ils ont suivi la volonté de Dieu et ils ont guidé l’Église avec sagesse dans son pèlerinage à travers les temps troublés que connaît le monde moderne. Rendons grâce à Dieu pour ses bénédictions. Depuis 1960, trois de ces papes ont été canonisés. Les plus âgés parmi nous se rappelleront saint Jean XXIII, qui a convoqué le Deuxième Concile du Vatican (1962-65), en mettant toute sa confiance en l’inspiration de l’Esprit Saint. Le courage et les longues souffrances de saint Paul VI ont fait traverser à l’Église une période turbulente : celle de la fin des années soixante et du début des années soixante-dix. Pendant un mois à peine, nous avons été réconfortés par le sourire chaleureux et la bienveillance du pape Jean-Paul Ier. Sa mort précoce a ouvert la voie au ministère magnifique de saint Jean-Paul II, qui a dirigé l’Église avec fermeté vers le Troisième Millénaire. Rares sont les papes qui ont autant marqué l’Église. Sa détermination à sonder les profondeurs des déclarations du Concile a donné à l’Église un corps de doctrine qui aborde les questions les plus urgentes de notre temps. Le pape Benoît XVI a servi l’Église avec une profonde humilité et une intuition perçante des mystères de notre foi. Ses homélies et son enseignement sont pour l’Église un cadeau qui lui servira pendant des siècles. Avec le pape François, le Seigneur nous a donné un Pasteur qui appelle l’Église à sortir dans le monde avec une assurance renouvelée, consciente d’avoir les assises d’enseignement et de réflexion nécessaires à la proclamation de la vérité. La beauté de son enseignement sur le mariage et l’amour humain ressort de l’exhortation apostolique Amoris laetitia (La joie de l’amour, 2016). Ce texte invite l’Église à tourner un regard missionnaire vers l’humanité et à la voir avec les yeux et l’amour du Sauveur. Je prie pour que cette conversion permette à l’Église d’annoncer pleinement la vérité de l’Évangile à toutes les générations de notre monde. Dans ce grand mouvement de l’Église vers le monde, qu’elle vit avec assurance, puissent ses prêtres et ses fidèles accompagner dans la charité et dans la vérité les personnes qui de diverses façons se sont éloignées des vrais enseignements du Christ. Que la grâce de ce discernement fasse naître dans leur cœur la beauté et la joie de l’Évangile, une compréhension authentique de ce qu’est la personne humaine et le désir d’exprimer dans le mariage la richesse de la sexualité humaine.

Chacun de ces pasteurs a joué un rôle à la fois providentiel et complémentaire dans la charge d’enseignement qui incombe à l’Église, ce magistère au service de la vérité de l’Évangile de Jésus qui s’applique constamment à discerner les besoins uniques de notre « aujourd’hui ». Les besoins de notre « aujourd’hui » se caractérisent par un clivage entre, d’une part, la vérité du projet de Dieu pour le vrai bonheur de son peuple et, d’autre part, un monde trop souvent grisé par son pouvoir et ses prouesses technologiques. Ce clivage affecte profondément les rapports de l’humanité avec le Divin. Les progrès technologiques remarquables du dernier siècle posent à l’humanité une question fondamentale : « le seul fait de pouvoir faire quelque chose nous donne-t-il le droit moral de la faire? » L’humanité a beaucoup de mal à affronter cette question comme il faudrait, d’où la menace persistante de destruction nucléaire, la détérioration de l’environnement, le recours à la guerre et à la violence, et la perte du sens de la dignité humaine. Il y a cinquante et un ans, saint Paul VI posait déjà la question alors que l’humanité avait mis au point une technique intrusive pour réguler la transmission de la vie. Les enseignements d’Humanae vitae (Sur l’amour humain, 1968) abordaient le noyau même du clivage entre le progrès technologique et la vérité de la sexualité humaine. L’enseignement profond de saint Jean-Paul II est venu confirmer cette doctrine. Ses écrits et ses enseignements ont donné à l’Église un message lumineux sur la dignité de la sexualité humaine et sur le mariage, tout en cernant les dangers d’un faux sentiment de liberté qui pousse l’humanité à s’éloigner de Dieu. L’enseignement de saint Jean-Paul II a donné énormément de fruit. Mais le clivage, le fossé n’a pas cessé de s’élargir dans le monde occidental, et la perte du sens de Dieu est de plus en plus prononcée dans la vie des gens. Dans ce contexte, le message du pape François, qui insiste pour que la charité accompagne la proclamation de la vérité, doit prendre de plus en plus de place dans notre démarche pastorale.

Le modèle que nous propose le Saint-Père demande beaucoup. Car il peut être très exigeant pour nous d’avancer « au large », c’est-à-dire au cœur du monde, pour y découvrir des leçons essentielles et de nouvelles formes de présence évangélique. Ce projet demande à chacune et chacun de nous de faire grandir sa compréhension et son acceptation de la vérité de l’Évangile du Christ tout en développant des habiletés qui nous permettront d’accompagner, d’écouter et de discerner avec des personnes qui ne partagent pas nécessairement les croyances de l’Église. L’accompagnement n’est pas la recherche d’un compromis; il n’est pas non plus une excuse pour rejeter de quelque façon la doctrine de l’Église. Celui ou celle qui pratique l’accompagnement doit être profondément engagé dans sa foi. Or la croissance dans le charisme de l’accompagnement est le fruit de la prière : dans la prière, Jésus nous permet de mesurer la place du péché dans notre vie en même temps que sa miséricorde vient nous consoler. La chrétienne, le chrétien qui fait l’expérience de la présence et de l’accompagnement de Jésus dans la prière est outillé par la grâce de Dieu pour accompagner, écouter et discerner comme il se doit les joies et les défis qui jalonnent notre pèlerinage commun. C’est qu’il n’y a pas de raccourcis dans ce charisme chargé de grâce.

Le récit du « chemin d’Emmaüs » dans l’Évangile de Luc illustre admirablement la leçon que le Seigneur ressuscité donne à son Église (Luc 24, 13-35). Le Christ nous montre comment accompagner, écouter et discerner avec des disciples à la foi moribonde; par sa présence et en leur expliquant l’Écriture, il les amène à croire.  J’invite chacune et chacun de vous à méditer ce très beau passage et à laisser l’Esprit Saint façonner nos cœurs à l’image du Sacré Cœur de Jésus.

Dans ce contexte, je tiens à remercier les prêtres, les religieuses et les religieux et surtout les couples mariés qui vivent déjà le charisme vital mis en lumière par le pape François. Je pense aux programmes spéciaux sur le danger de l’euthanasie, au patient ministère de la catéchèse sacramentelle, au service de préparation au mariage et à la présentation de la doctrine dans nos écoles secondaires. Je remercie pour sa coopération le Conseil scolaire catholique du comté de Renfrew, qui offre ce programme.

Ce sera une grande joie pour moi, dans les mois qui viennent, d’apprendre à connaître et à aimer les paroisses de l’archidiocèse de Kingston. J’ai hâte de rencontrer personnellement les prêtres de l’archidiocèse pour que nous puissions réfléchir ensemble aux défis que pose aujourd’hui le ministère sacerdotal et pastoral, cerner les besoins et mettre au point des initiatives pour mieux servir les fidèles. Je sais que je vais bientôt découvrir la générosité avec laquelle l’archidiocèse de Kingston accueille déjà l’invitation du pape François.

Chers fidèles, dans les mois qui viennent, prions les uns pour les autres.

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